Un proyecto como este se enfrenta, en primer lugar, a la prevalencia de una visión reduccionista que aún hoy sigue colocando a Haití fuera de la sociedad contemporánea, como si fuera incapaz de mantenerse al ritmo, como si debiera apresurarse en imitar para ingresar. Tal visión no solo adolece de reduccionismo chato sino que, por sobre todo, es expresión de un proceso de silenciamiento consciente y sistemático que sobre la nación negra más joven en reclamar la libertad se ha operado desde que se atreviera en 1804 a declarar su carácter independiente y soberano en el coro del mundo colonial y esclavista. Por increíble que parezca, jamás se le ha perdonado tal osadía, en primer lugar, epistémica.
Fragmento
Si pensamos en los siglos XV y XVI durante la conquista y colonización ibérica veremos a la isla de La Española como primer punto de entrada a lo desconocido por descubrir y ocupar. En el siglo XVII, y principalmente el XVIII, atestiguaremos la posterior conversión francesa de una parte de ese espacio insular en “la perla de la corona” por la explotación azucarera, y en menor medida de café. En el contexto de revolución (siglo XVIII al XIX), se dará la migración de capitales materiales e intelectuales hacia los demás territorios coloniales con su consecuente transformación no solo económica, sino también social y cultural (así sucede en ciudades como Nueva Orleans o Santiago de Cuba).
Durante la primera mitad del siglo XX, será constante la migración de mano de obra asalariada en re-articuladas condiciones de nueva esclavitud y que formó parte del proyecto de la ocupación norteamericana de Haití (1915-1934), con lo que miles de cortadores de caña y obreros de la industria del azúcar se trasladaron a toda el área del Caribe hispano, principalmente a Cuba, Puerto Rico y República Dominicana (de manera conjunta a los migrantes de las Antillas anglófonas y a los trabajadores hindúes y chinos “exportados” desde las posesiones coloniales o neocoloniales del otro lado del mundo).
En el tercer cuarto del pasado siglo, las sucesivas migraciones provocadas por el establecimiento de una dictadura de corte fascista y tendencia neoliberal potenciarán tristemente la reubicación de la mayor parte de la comunidad intelectual y profesional en espacios como Canadá, Francia, México o los Estados Unidos, y su consecuente reinserción en espacios académicos y culturales, así como de gestión política y económica. A su vez, a todo lo largo de la segunda mitad del XX y como constante hasta el día de hoy está la precaria (y precarizada) migración ante las severas crisis de representatividad política y estabilidad social y económica que incluye no solo los sitios anteriormente mencionados sino toda el área del Caribe y América Latina y que son una constante.1 Por otro lado, los asentamientos en territorio haitiano en el último cuarto del siglo XX y a todo lo largo del XXI de diversas formas de la intervención internacional, ya sea en forma de ayuda humanitaria, seguimiento político, inversión y gestión de capital extranjero o cuerpos de ejército (nacionales o internacionales, como el de los Estados Unidos, o de la MINUSTAH)2 para la recuperación, mantención o cambio del statu quo, en dependencia de los intereses y actores en juego en cada coyuntura (…)
- Camila Valdés León. Frantz Voltaire. [Coordinadores]
- Colección Antologías del Pensamiento Social Latinoamericano y Caribeño.
ISBN 978-987-722-359-0
CLACSO. https://www.clacso.org.ar/ - Buenos Aires. Octubre de 2018
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el “Che” se preguntaba cuál debería ser la función de la universidad, y como artículo primero ponía de relieve: “que se pinte de negro, que se pinte de mulato, no sólo entre los alumnos, sino también entre los profesores; que se pinte de obrero y de campesino, que se pinte de pueblo, porque la Universidad no es el patrimonio de nadie y pertenece al pueblo” (Guevara, 2004b: 148). Que la universidad se pinte de pueblo, como recuerda Eduardo Rinesi en la entrevista que se incluye en este libro, supone que la universidad se pinte de muchos colores. El pueblo referenciado por Guevara no es un pueblo homogéneo, no es un pueblo monocromático, sino que tiene el color del negro y de la negra, del mulato y la mulata, del obrero y la obrera, del campesino y la campesina (…) La universidad monocromática era la universidad con puertas cerradas, que Guevara recomendaba abrir y hasta incluso suprimir. Esta política de apertura de puertas en el marco de la Revolución cubana, había sido enarbolada por los estudiantes cordobeses en la Reforma de 1918, cuando en el Manifiesto liminar no dudaban en afirmar que estaban “pisando una revolución”.
Los achaques de la economía británica se remontan más allá del momento actual. Los terratenientes capitalistas y los banqueros de la City le habían dado la espalda a la economía productiva del Reino Unido incluso antes de que perdiera su ventaja de primer país industrializado en la década de 1870, prefiriendo los mayores rendimientos prometidos por la intermediación financiera y la extracción de minerales. La burguesía fabril inglesa siempre ocupó un lugar secundario en la clase dirigente «aristocráticamente capitalista» preexistente1 . En el siglo xx el Imperio y su área esterlina fomentaron el desarrollo desigual en el país y en el exterior, mientras que el Partido Laborista ajustaba a medida las demandas de la clase trabajadora para operar dentro de ese sistema tan desproporcionadamente desequilibrado. La modernización infligida por Thatcher en la década de 1980 no mejoró el sector industrial tal como lo habían hecho los líderes de Alemania Occidental y Japón, sino que lo estranguló con altos tipos de interés, lo que instigó un nuevo giro hacia el sector servicios. Al mismo tiempo, Thatcher levantó las restricciones contra la especulación que hasta entonces regulaban la actividad de los fondos de ahorro nacionales: los planes de pensiones, las pólizas de seguros y las hipotecas proporcionaron el combustible para el despegue apalancado del capital financiero. La privatización de la vivienda pública y los servicios públicos (gas, electricidad, telecomunicaciones, agua, ferrocarril, autobuses) prometía altos rendimientos para los propietarios inmobiliarios y los accionistas, sin obligarlos a comprometerse en la inversión en infraestructuras a largo plazo (…)
Reproduje después mi articulo en la revista “Temps Modernes”, aunque modificándolo considerablemente para adaptarlo a las exigencias de los lectores franceses. Ésta es la forma que mantengo en la publicación de hoy. Lo que en un principio se llamaba Existencialismo y marxismo, se llama ahora Cuestiones de método. Y, finalmente, es una cuestión lo que planteo. Sólo una: ¿tenemos hoy los medios necesarios para constituir una antropología estructural e histórica? Encuentra su lugar esta pregunta en el interior de la filosofía marxista porque –como luego veremos– considero al marxismo como la filosofía insuperable de nuestros tiempos y porque creo que la ideología de la existencia y su método “comprensivo” están enclavados en el marxismo, que los engendra y al mismo tiempo los rechaza (…)
Se trata de un libro verdaderamente colectivo, porque reunimos investigaciones con perspectivas teóricas y metodológicas diversas, sobre varios de los ciclos de movilización estudiantil más trascendentes de seis países latinoamericanos hacia fines de los ’60 y principios de los ’70, procesos a los que llamamos “los ‘68”. Compartimos artículos realizados con el marco conceptual del marxismo y otros escritos desde las teorías de la acción colectiva; investigaciones que utilizaron como fuente principal los testimonios orales y otras que privilegiaron el registro hemerográfico, escritos de una densidad descriptiva notable y reflexiones conceptuales originales. En todos los casos textos metódicamente construidos, que brindan nueva información o nuevos enfoques sobre la política, la cultura y la universidad latinoamericana en los años ’60 y ’70… Del Prólogo de Mariano Millán
